Rola ascezy w życiu duchowym świętych katolickich

5/5 - (1 vote)

Asceza to praktyki duchowe i fizyczne, które mają na celu oczyszczenie duszy i umysłu, oraz zwiększenie koncentracji i dyscypliny w życiu duchowym. W Kościele katolickim, asceza jest uważana za ważny element życia duchowego, a wielu świętych katolickich poświęcało swoje życie na praktykowanie ascezy i na rozwijanie swojej duchowości.

Rola ascezy w życiu duchowym świętych katolickich polega na umacnianiu ich wiary, poświęceniu się służbie Bogu i na rozwijaniu cnót chrześcijańskich, takich jak pokora, posłuszeństwo i cierpliwość. Święci wykorzystywali ascezę do pokonywania swoich słabości, do pokonywania pokus i do oczyszczenia swojego umysłu i duszy.

Asceza może przybierać różne formy, w zależności od indywidualnych potrzeb i pragnień każdego człowieka. Jednym z przykładów ascezy jest post. Post polega na powstrzymywaniu się od jedzenia lub na ograniczeniu jedzenia w celu oczyszczenia duszy i umysłu oraz w celu umocnienia relacji z Bogiem. Wiele świętych katolickich poświęcało czas na post i na wstrzymywanie się od jedzenia, aby oczyszczać swoją duszę i umysł i aby umocnić swoją relację z Bogiem.

Innym przykładem ascezy jest modlitwa i medytacja. Święci katoliccy często poświęcali dużo czasu na modlitwę i medytację, aby umocnić swoją relację z Bogiem i aby oczyszczać swoją duszę i umysł. Modlitwa i medytacja pozwalają na skupienie i uspokojenie umysłu oraz na osiągnięcie głębokiej relacji z Bogiem.

Inne formy ascezy, które były praktykowane przez świętych katolickich, to pokuta, post, umartwienia, praktyki ascetyczne, takie jak nocne czuwanie i chodzenie boso, a także różne formy dobrowolnego ubóstwa.

Wszystkie te formy ascezy służą jednemu celowi – umocnieniu naszej relacji z Bogiem i umocnieniu naszych cnót chrześcijańskich. Poprzez ascezę, święci katoliccy umacniali swoją wiarę, umacniali swoją wolę i poświęcali swoje życie na służbę Bogu i na pomoc innym ludziom. Ich przykład pokazuje nam, jak ważne jest poświęcenie się służbie Bogu i jak asceza może pomóc nam w osiągnięciu tego celu.

Asceza jest ważnym elementem życia duchowego nie tylko dla świętych, ale także dla zwykłych ludzi wierzących. Praktykowanie ascezy pozwala nam na oczyszczenie duszy i umysłu oraz na zwiększenie koncentracji i dyscypliny w życiu duchowym. Asceza pomaga nam nauczyć się pokonywania pokus i słabości oraz nauczyć się poświęcenia się służbie Bogu i pomocy innym ludziom.

W życiu codziennym, praktykowanie ascezy może obejmować wiele różnych działań, takich jak post, modlitwa, medytacja, wstrzemięźliwość od używek i inne formy wyrzeczeń. Jednym z przykładów ascezy jest umartwienie się, czyli dobrowolne ponoszenie cierpienia i bólu w celu oczyszczenia duszy i umysłu oraz w celu zbliżenia się do Boga.

Innym przykładem ascezy jest modlitwa, która pozwala nam na skupienie umysłu i na połączenie z Bogiem. Poprzez modlitwę możemy uzyskać poczucie spokoju i umocnić swoją wiarę oraz połączyć się z Bogiem.

Post to kolejna forma ascezy, która polega na powstrzymywaniu się od jedzenia lub na ograniczeniu spożywania pokarmów. Post ma na celu oczyszczenie duszy i umysłu oraz wzmocnienie relacji z Bogiem. Praktykowanie postu może przybierać różne formy, w zależności od indywidualnych potrzeb i pragnień każdego człowieka.

Asceza jest ważnym elementem życia duchowego i jest nieodłączną częścią drogi ku Bogu. Poprzez praktykowanie ascezy, możemy nauczyć się cierpliwości, dyscypliny, poświęcenia i umocnić swoją wiarę. Jak pokazują nam przykłady z życia świętych katolickich, asceza może pomóc nam w naszej duchowej podróży, na drodze ku poznaniu i zbliżeniu się do Boga.

Zadania formacji duchowej w seminariach duchownych

5/5 - (2 votes)

Seminaria duchowne są miejscem, gdzie młodzi mężczyźni przygotowują się do kapłaństwa i do posługi w Kościele. W seminariach duchownych formacja duchowa jest kluczowym elementem procesu przygotowania kandydatów do kapłaństwa. Formacja ta składa się z wielu zadań, które mają na celu umożliwienie kandydatom do kapłaństwa doświadczania i rozwijania swojej duchowości.

Pierwszym zadaniem formacji duchowej w seminariach duchownych jest kształtowanie relacji z Bogiem. Kandydaci uczą się modlitwy i kontemplacji oraz praktykowania innych form duchowej praktyki, takich jak adoracja Najświętszego Sakramentu czy różaniec. Poprzez te praktyki kandydaci uczą się odkrywać swoją duchowość i rozwijać relację z Bogiem.

Kolejnym zadaniem formacji duchowej w seminariach duchownych jest kształtowanie cnot chrześcijańskich. Kandydaci uczą się, jak żyć w zgodzie z Ewangelią i jak rozwijać swoje cnót chrześcijańskie, takie jak miłość, pokora, posłuszeństwo i cierpliwość. Uczą się również, jak radzić sobie z pokusami i jak unikać grzechu.

Innym zadaniem formacji duchowej w seminariach duchownych jest rozwijanie zdolności do rozumienia innych ludzi i rozwijanie zdolności do empatii i miłości. Kandydaci uczą się, jak kochać innych ludzi tak, jak Bóg ich kocha i jak rozumieć ich potrzeby i pragnienia. Uczą się również, jak pomagać innym ludziom i jak być dobrym duszpasterzem.

W seminariach duchownych kandydaci uczą się również, jak łączyć swoją wiedzę teologiczną z praktyczną służbą w Kościele. Uczą się, jak służyć jako kaznodzieja, spowiednik, duszpasterz i jako osoba, która jest w stanie rozwiązywać problemy i pomagać innym.

Wreszcie, zadaniem formacji duchowej w seminariach duchownych jest przygotowanie kandydatów do kapłaństwa, aby byli gotowi służyć Kościołowi i ludziom w sposób, który jest zgodny z Ewangelią i z duchem chrześcijaństwa. Kandydaci uczą się, jak żyć zgodnie z Ewangelią i jak prowadzić innych do Chrystusa.

Formacja duchowa w seminariach duchownych jest kluczowym elementem przygotowania kandydatów do kapłaństwa. Zadaniem formacji duchowej jest kształtowanie relacji z Bogiem, kształtowanie cnót chrześcijańskich, rozwijanie empatii i miłości, łączenie wiedzy teologicznej z praktycznymi umiejętnościami duszpasterskimi oraz przygotowanie kandydatów do służby w Kościele. Formacja duchowa w seminariach duchownych wymaga od kandydatów wysiłku i poświęcenia, ponieważ wymaga od nich poznania siebie i swojego powołania, a także szukania Boga i umacniania swojego związku z Nim.

Jednym z ważnych elementów formacji duchowej w seminariach duchownych jest spowiedź. Kandydaci uczą się, jak udzielać sakramentu pokuty i jak przyjmować spowiedź. Sakrament ten pomaga kandydatom odkryć swoje grzechy i słabości oraz uzyskać duchowe uzdrowienie.

Kandydaci uczą się również, jak przygotować się do Eucharystii i jak celebrować mszę św. jako kapłan. Eucharystia jest centralnym punktem życia duchowego w Kościele katolickim, a w seminariach duchownych kandydaci uczą się, jak przygotować się do tej ważnej celebracji i jak ją celebrować w sposób godny.

Formacja duchowa w seminariach duchownych obejmuje również kształtowanie umiejętności duszpasterskich, takich jak przygotowywanie kazań i wykładów, zarządzanie Kościołem i duszpasterstwem oraz rozwijanie zdolności do porozumiewania się z ludźmi o różnych potrzebach i pragnieniach.

W seminariach duchownych kandydaci uczą się również, jak rozwijać swoje życie modlitewne i jak prowadzić różnorodne formy modlitwy, takie jak liturgia godzin, adoracja Najświętszego Sakramentu i różaniec. Modlitwa jest ważnym elementem życia duchowego i w seminariach duchownych kandydaci uczą się, jak rozwijać swoją relację z Bogiem przez modlitwę.

Formacja duchowa w seminariach duchownych jest kluczowym elementem przygotowania kandydatów do kapłaństwa. Kandydaci uczą się, jak żyć zgodnie z Ewangelią, jak kochać i służyć innym ludziom oraz jak rozwijać swoje zdolności duszpasterskie. Formacja duchowa wymaga poświęcenia i wysiłku, ale jej nagrodą jest możliwość służenia Kościołowi i ludziom jako kapłan.

Formacja duchowa w seminariach duchownych jest kluczowym etapem w kształtowaniu przyszłych duchownych, takich jak księża katoliccy, pastorzy, czy innych przywódców religijnych. Choć oficjalnie celem tej formacji jest rozwój duchowy, etyczny i intelektualny kandydatów, często wiąże się ona z głębokim procesem indoktrynacji, który ma na celu ukształtowanie ich w zgodzie z konkretną doktryną religijną i hierarchią kościelną. Proces ten nie polega wyłącznie na nauczaniu dogmatów, ale obejmuje również kontrolę myślenia, zachowań, a nawet emocji kleryków, aby upewnić się, że będą oni wiernymi strażnikami nauk i tradycji Kościoła.

Seminaria duchowne to instytucje o silnej strukturze hierarchicznej, w których przestrzeganie zasad i norm jest absolutnie nieodzowne. Studenci w seminariach są poddawani intensywnemu programowi formacyjnemu, który obejmuje zarówno naukę teologii, filozofii, jak i dyscyplin duchowych, takich jak modlitwa, medytacja oraz częsty udział w sakramentach. Choć wiele z tych praktyk jest przedstawianych jako sposób na pogłębianie relacji z Bogiem i przygotowanie do życia duchownego, w rzeczywistości służą one również do stopniowego odcinania kleryków od wpływów zewnętrznych i kształtowania ich umysłów według ściśle określonych wzorców.

Jednym z głównych narzędzi indoktrynacji w seminariach jest izolacja. Klerycy żyją w odseparowanych od społeczeństwa środowiskach, gdzie są całkowicie zanurzeni w rytmie życia religijnego. Ta izolacja ma na celu stworzenie przestrzeni, w której mogą całkowicie poświęcić się formacji, ale także ogranicza kontakt z innymi światopoglądami. W rezultacie, młodzi mężczyźni, którzy wstępują do seminarium, są odcięci od możliwości konfrontacji swoich przekonań z alternatywnymi poglądami i stylami życia. Proces ten jest szczególnie skuteczny, ponieważ młodzi klerycy często wstępują do seminarium w bardzo młodym wieku, jeszcze przed wykształceniem pełnego światopoglądu czy dojrzałości krytycznego myślenia.

Innym elementem indoktrynacji jest systematyczne wpajanie przekonania o absolutnej prawdziwości nauk Kościoła oraz konieczności ich obrony za wszelką cenę. W seminariach nauczanie jest zorganizowane w taki sposób, aby przyszli duchowni przyjmowali zasady i dogmaty Kościoła nie jako przedmiot dyskusji, ale jako niepodważalną prawdę. Na przykład, seminaria kładą ogromny nacisk na studiowanie pism świętych, dokumentów kościelnych i dzieł teologicznych, ale w sposób selektywny – prezentowane są tylko te interpretacje, które są zgodne z oficjalnym nauczaniem Kościoła. Wszelkie alternatywne poglądy, które mogłyby prowadzić do krytycznego spojrzenia na doktrynę, są albo pomijane, albo przedstawiane jako błędne i niebezpieczne.

Klerycy uczą się również, że posłuszeństwo wobec hierarchii kościelnej jest jedną z najważniejszych cnót. W seminariach promuje się ideę bezwzględnego posłuszeństwa wobec przełożonych, co jest przedstawiane jako akt pokory i oddania Bogu. Tego rodzaju podejście prowadzi do sytuacji, w której młodzi duchowni są szkoleni, by bezkrytycznie akceptować decyzje przełożonych, nawet jeśli są one sprzeczne z ich osobistymi przekonaniami czy moralnością. Przykładem tego może być podejście do kwestii, takich jak celibat, homoseksualizm, antykoncepcja czy prawa kobiet – tematy, które są w społeczeństwie szeroko dyskutowane, ale w seminariach przedstawiane jako jednoznacznie rozstrzygnięte przez Kościół.

W seminariach duchownych klerycy są również poddawani intensywnym ćwiczeniom duchowym, takim jak regularne rekolekcje, spowiedzi, modlitwy i medytacje. Choć te praktyki mają na celu wzmocnienie ich życia duchowego, mogą być również używane jako narzędzia kontroli psychologicznej. Regularne uczestnictwo w sakramentach oraz stała obecność autorytetów duchowych sprawiają, że klerycy są stale monitorowani i oceniani pod kątem swojej wiary i zaangażowania. W seminariach panuje swoista atmosfera nieustannego nadzoru – zarówno ze strony przełożonych, jak i samych kleryków, którzy są zachęcani do wzajemnej kontroli. Tego rodzaju system prowadzi do wytworzenia poczucia winy oraz potrzeby dostosowania się do grupy, co jeszcze bardziej wzmacnia proces indoktrynacji.

Kolejnym aspektem jest wpajanie klerykom poczucia wyjątkowości i wybrania. Młodzi duchowni uczą się, że ich powołanie jest szczególnym darem od Boga, a ich misja polega na prowadzeniu wiernych do zbawienia. Takie przekonanie o własnej wyjątkowości może prowadzić do utwierdzenia się w przekonaniu, że mają oni prawo (a nawet obowiązek) wpływać na życie innych ludzi w sposób zgodny z nauką Kościoła. W rezultacie, duchowni, którzy opuszczają seminarium, mogą czuć się zobowiązani do narzucania wiernym ściśle określonych norm moralnych, niezależnie od ich indywidualnych przekonań i potrzeb.

Indoktrynacja w seminariach duchownych często obejmuje także kwestie związane z moralnością seksualną. Tematy takie jak celibat, homoseksualizm czy antykoncepcja są przedstawiane w sposób bardzo rygorystyczny, a wszelkie odstępstwa od nauki Kościoła są traktowane jako grzechy ciężkie. Klerycy są uczeni, że zachowanie czystości jest kluczowe dla ich powołania, a jakiekolwiek naruszenie tych zasad może prowadzić do wykluczenia z życia kapłańskiego. Takie podejście często prowadzi do tłumienia naturalnych impulsów i potrzeb, co z kolei może wywoływać konflikty wewnętrzne oraz frustracje, które mogą się ujawnić w późniejszym życiu duchownym.

Ostatecznym celem formacji duchowej w seminariach jest stworzenie duchownych, którzy będą bezkrytycznie lojalni wobec Kościoła i jego hierarchii. Proces ten polega na wytworzeniu u kleryków przekonania, że są oni strażnikami jedynej prawdziwej wiary oraz że ich misja polega na obronie tej wiary przed wszelkimi formami „zagrożenia” ze strony współczesnego świata. W ten sposób seminaria nie tylko przygotowują duchownych do pełnienia ich posługi, ale także kształtują ich światopogląd w sposób, który może ograniczać ich zdolność do krytycznego myślenia i dialogu z innymi tradycjami religijnymi oraz światopoglądami.

Seminaria duchowne to miejsca, w których przyszli duchowni są poddawani intensywnemu procesowi indoktrynacji, mającemu na celu ukształtowanie ich w zgodzie z naukami Kościoła. Proces ten opiera się na izolacji, kontroli myślenia i emocji, systematycznym wpajaniu posłuszeństwa oraz przekonaniu o własnej wyjątkowości. Choć seminaria teoretycznie mają na celu rozwój duchowy i intelektualny, w rzeczywistości mogą prowadzić do ograniczenia zdolności kleryków do niezależnego myślenia oraz zrozumienia różnorodności współczesnego świata.

Droga do zjednoczenia z Bogiem poprzez oczyszczenie wewnętrzne

5/5 - (1 vote)

Droga do zjednoczenia z Bogiem poprzez oczyszczenie wewnętrzne jest jednym z kluczowych elementów duchowej drogi wielu chrześcijan. Oczyszczenie wewnętrzne polega na odnalezieniu swojego wewnętrznego Ja, które jest czyste i wolne od wszelkich grzechów i przywiązań, które uniemożliwiają nam zbliżenie się do Boga.

Oczyszczenie wewnętrzne jest procesem, który wymaga wiele wysiłku i poświęcenia. Wymaga on od nas szczerego szukania Boga i poświęcenia czasu na modlitwę, medytację i refleksję nad swoim życiem. Wymaga również uznania i ujawnienia naszych słabości, grzechów i przywiązań, które stoją na drodze do naszego zbliżenia z Bogiem.

W duchowej drodze do oczyszczenia wewnętrznego wiele osób polega na sakramentach Kościoła katolickiego, takich jak spowiedź i Eucharystia. Sakrament spowiedzi daje nam możliwość ujawnienia naszych grzechów przed Bogiem i otrzymania odpuszczenia i uzdrowienia duchowego, podczas gdy Eucharystia pozwala nam na zbliżenie się do Boga i przyjęcie Jego łaski.

Innymi praktykami, które pomagają nam w drodze do oczyszczenia wewnętrznego, są medytacja, kontemplacja i modlitwa. Medytacja polega na skupieniu uwagi na jednym punkcie, na przykład na oddechu lub na obrazie, co pozwala nam oderwać się od codziennych myśli i skupić się na Bogu. Kontemplacja natomiast polega na kontemplowaniu Boga i Jego działania w naszym życiu, co pozwala nam na pogłębienie naszego związku z Bogiem.

Oczyszczenie wewnętrzne pozwala nam na zbliżenie się do Boga i uzyskanie duchowego spokoju i radości. Jednak proces ten wymaga poświęcenia i wysiłku, ponieważ wymaga od nas ujawnienia naszych słabości i błędów oraz ich poprawy. Wymaga od nas również odwagi, aby poznać siebie i zacząć działać w sposób, który pozwoli nam zbliżyć się do Boga.

Droga do zjednoczenia z Bogiem poprzez oczyszczenie wewnętrzne jest kluczowym elementem duchowej drogi wielu chrześcijan. Oczyszczenie wewnętrzne polega na odnalezieniu swojego wewnętrznego Ja, które jest wolne od grzechu i przywiązań, które uniemożliwiają nam zbliżenie się do Boga. Wymaga to poświęcenia, wysiłku, modlitwy i medytacji, jak również ujawnienia swoich słabości i grzechów, co pozwoli nam na ich poprawę i na nasze zbliżenie do Boga. Proces ten jest wspierany przez sakramenty Kościoła, takie jak spowiedź i Eucharystia, jak również przez modlitwę, medytację i kontemplację.

Oczyszczenie wewnętrzne pozwala nam na pogłębienie naszego związku z Bogiem i na uzyskanie duchowego spokoju i radości. Umożliwia nam także zrozumienie naszego celu i misji w życiu i na rozwijanie naszych cnót chrześcijańskich, takich jak miłość, cierpliwość, pokora i posłuszeństwo.

W końcu, oczyszczenie wewnętrzne pozwala nam na lepsze zrozumienie naszych bliskich i innych ludzi, ponieważ pomaga nam patrzeć na nich z miłością i zrozumieniem, jakie pochodzi od Boga. Oczyszczenie wewnętrzne pozwala nam również na zrozumienie naszego miejsca w społeczeństwie i na zaangażowanie się w działania, które przyczyniają się do dobra wspólnego i do realizacji Bożego planu dla świata.

Droga do oczyszczenia wewnętrznego jest długą i wymagającą drogą, ale jest to droga, która prowadzi nas do pełni życia w Chrystusie i do zjednoczenia z Bogiem. Proces ten wymaga od nas szczerego szukania Boga i podążania za Jego wolą, ale nagroda za to jest niezwykle wartościowa – jest to pełnia duchowego życia i radości, której nie można znaleźć nigdzie indziej.

Życie mistyczne Siostry Marii Faustyny Kowalskiej

5/5 - (1 vote)

Święta Faustyna Kowalska, znana również jako siostra Maria Faustyna Kowalska, była polską zakonnicą, która doświadczała mistycznego życia. Urodzona w 1905 roku w Głogowcu, w Polsce, do zakonu sióstr Matki Bożej Miłosierdzia wstąpiła w 1925 roku. W czasie swojego krótkiego życia, siostra Faustyna była świadkiem wizji i objawień, które były dla niej źródłem głębokiego duchowego doświadczenia.

Najważniejszym elementem mistycznego życia siostry Faustyny był jej osobisty kontakt z Jezusem Chrystusem, którego doświadczała poprzez wizje, rozmowy i modlitwę. Siostra Faustyna doświadczała Jezusa jako Osobę pełną miłości i miłosierdzia, która była zawsze gotowa przyjść z pomocą ludziom w ich potrzebach. Wizje i objawienia, które otrzymywała, opisywała w swoim Dzienniczku, który stał się jednym z najważniejszych dzieł duchowych XX wieku.

Siostra Faustyna doświadczała również cierpienia i trudności w swoim życiu, które pomogły jej zbliżyć się do Boga i zrozumieć Jego miłosierdzie wobec ludzi. Siostra Faustyna doświadczyła choroby i bólu, a także przeżyła trudne okresy w swoim życiu zakonnym, ale zawsze pozostawała wierna swojej wierze i zaufaniu wobec Boga.

Jednym z najważniejszych elementów mistycznego życia siostry Faustyny był jej apostolat miłosierdzia. Siostra Faustyna otrzymała od Jezusa misję szerzenia kultu Bożego Miłosierdzia i wzywania ludzi do zaufania w Boże miłosierdzie. Siostra Faustyna głosiła, że Bóg jest miłosierny i gotów przebaczać grzechy każdej osobie, która szczerze się nawraca i ufa w Jego miłosierdzie.

Siostra Faustyna zmarła w 1938 roku w Krakowie, w Polsce, w wieku zaledwie 33 lat. Po jej śmierci, jej Dzienniczek stał się znany na całym świecie, a jej kult Bożego Miłosierdzia przyciągnął wielu ludzi do Kościoła katolickiego. Siostra Faustyna została kanonizowana przez papieża Jana Pawła II w 2000 roku, a jej święto obchodzone jest 5 października.

Mistyczne życie siostry Faustyny Kowalskiej było pełne doświadczeń duchowych, w tym osobistego kontaktu z Jezusem Chrystusem, objawień i wizji. Siostra Faustyna doświadczała Boga jako Osobę pełną miłości i miłosierdzia, która zawsze przychodzi z pomocą ludziom. Jej doświadczenia mistyczne pomogły jej zbliżyć się do Boga i zrozumieć Jego miłosierdzie wobec ludzi.

Siostra Faustyna była również wielkim apostołem miłosierdzia, który głosił kult Bożego Miłosierdzia i zachęcał ludzi do zaufania w Boże miłosierdzie. Jej przesłanie stało się ważnym elementem duchowości katolickiej XX wieku i przyciągnęło wielu ludzi do Kościoła katolickiego. Siostra Faustyna jest uważana za jedną z najważniejszych postaci w historii Kościoła katolickiego i jednym z największych świętych XX wieku.

Jej mistyczne doświadczenia i apostolstwo miłosierdzia pozostają nadal ważnym źródłem inspiracji dla chrześcijan na całym świecie. Siostra Faustyna była świadkiem wizji i objawień, które były dla niej źródłem duchowego doświadczenia, a jej wiara i zaufanie wobec Boga stały się dla innych ludzi wzorem i inspiracją.

Dzienniczek siostry Faustyny, który opisuje jej mistyczne doświadczenia, stał się jednym z najważniejszych dzieł duchowych XX wieku i jest czytany przez miliony ludzi na całym świecie. Siostra Faustyna przypomina nam, że Bóg jest miłosierny i gotów przebaczyć każdej osobie, która szczerze się nawraca i ufa w Jego miłosierdzie.

Kim są uczestnicy Europejskich Spotkań Młodych

5/5 - (1 vote)

Okazuje się, że nie tylko Europejczycy. W ESM w Paryżu uczestniczyli młodzi z pięćdziesięciu czterech k.rajów pozaeuropejskich (z Laponii, Meksyku, z Afryki, Azji, Ameryki Północnej i Południowej. W Liście  z Taiz czytamy:

„W końcu dotarli wszyscy, ponad połowa z nich była ze wschodniej Europy – ci przyjechali  z bardzo daleka: setki Rosjan. Ukraińców, Bułgarów, Serbów, tysiące Litwinów, Estończyków, Łotyszy, Rumunów, Chorwatów. I wszyscy inni, z pozostałych krajów europejskich od Grecji, Albanii, Bośni aż po Finlandię … od Norwegii, po południe Portugalii i Hiszpanii.”42

Po spotkaniach w krajach Europy Środkowo-Wschodniej: Pcs, Lublana, Warszawa,Berlin Wschodni, młodzi małymi grupami torowali drogę do udziału w ESM . Wyraźny wzrost liczby uczestników odnotowano po ESM we Wrocławiu

(1989/90), gdy następne spotkanie w Pradze  liczyło sobie 30 tysięcy uczestników więcej. Trzeba wspomnieć, że pierwsze ESM w Paryżu (1978/79) to 30 tysięcy młodych i taki wskaźnik utrzymał się mniej więcej na następnych spotkaniach (wyjątek: 20 tysięcy w Barcelonie 1985 r.).

Wrocławskie spotkanie otwiera drogę młodym z Europy Wschodniej, możemy to zaobserwować przy zestawieniu choćby  siedmiu ostatnich spotkań:43

Wyznania

Na spotkanie europejskie zaproszeni są chrześcijanie: protestanci, katolicy, prawosławni. Każde z wyznań wnosi do spotkania to co jest w nim najlepsze, obdarowując swym charyzmatem innych.

Brat Roger często podkreśla to wzajemne obdarowanie wspólnot chrześcijańskich44

Zdarzało się, że niektóre małe nieformalne grupy wyznaniowe chciały wykorzystać zgromadzenie młodych dla własnych celów. Wspólnota z wielkim taktem, dyskrecją, ale i stanowczością eliminowała zagrożenie dla młodych poszukujących źródeł wiary. Brat Roger powiedział, że na spotkaniach nie ma miejsca na uprawianie nowego prozelityzmu. Uszanowanie tej zasady stanowi konieczny warunek przeżywania ESM w ekumenicznym duchu pojednania.

Wiek

Do niedawna w ESM uczestniczyli młodzi w wieku 18-28 lat. Od kilku ostatnich spotkań średnia wieku wyraźnie rozszerzyła się (ESM w Wiedniu: 18-30 lat i Monachium 17-30 lat a nawet starsi). Dopuszcza się też udział całych rodzin. a więc też dzieci za które nie pobiera się opłat (do 14 lat).

Niepełnoletnia młodzież (17 lat) wyjeżdża pod opieką osoby powyżej 21 roku życia, (jedna osoba na 4 niepełnoletnie; kobieta dla dziewcząt, mężczyzna dla chłopców). Opiekun osób niepełnoletnich bierze za nie odpowidzialność, spędza z nimi czas od momentu wyjazdu do powrotu do domu. Mogą oni wziąć udział tylko w grupach uczestniczących w życiu  wspólnot chrześcijańskich.

Starsi, dorośli z dziećmi, osoby niepełnosprawne i chore wybierają również grupy dzielenia się w parafiach. Są zakwaterowani zawsze u rodzin.

3) Formy uczestnictwa. Program ramowy

a) grupa pracy z 28 grudnia

Grupy zachęca się, aby w czasie podróży (a nawet wcześniej) dokonały wyboru sposobu przeżywania spotkania. Jednym z nich jest podjęcie drobnych zadań wspomagających sprawny jego przebieg.

Dla uczestników, którzy dobrowolnie decydują się na pracę jest to doskonała przygoda,  aktywna forma przeżycia spotkania wyzwala w sposób pożyteczny energię młodzieży i daje dużo radości.

Grupy pracy mają możliwości:

  • wydawanie posiłków dwa razy w ciągu dnia
  • funkcje porządkowe  na terenie hal – miejsc modlitwy
  • funkcje informacyjne
  • ekipy zbierające i wywożące śmieci
  • służby porządkowe na parkingach i postojach w dniu wyjazdu
  • służby pomocnicze i porządkowe w najbardziej zatłoczonych stacjach metra
  • nieliczna grupa, która przyjedzie wcześniej (spełniająca warunki wokalne) może jeszcze wybrać śpiew (tzw. „duży chór”) i dołączyć do „małego chóru”.

b) grupa ciszy – zakwaterowana jest osobno, najczęściej poza miastem (klasztory, domy zakonne). Uczestniczą  w niej tylko osoby pełnoletnie w wieku

18-30 lat. Program tej grupy jest alternatywny dla tych, którzy próbują odnaleźć się (może kolejny raz) w życiu osobistym, poszukują źródeł wiary  poprzez milczenie. Ich dzień różni się nieco od pozostałych. Po śniadaniu jeden z braci prowadzi rozważania i zachęca do ich pogłębienia indywidualnie, każdy na swój sposób: medytacja, Studium Pisma św., lektura Listu.  Potem grupa ciszy włącza się do wspólnej modlitwy południowej w centrum miasta. W czasie popołudniowym mogą wybrać wprowadzenia biblijne animowane przez braci z Taiz lub udać się do miejsc ciszy ( kościoły oznaczone znakiem „cisza” ).

Wieczorem razem  ze wszystkimi udają się na wspólną modlitwę  w halach.

c) Uczestnictwo w życiu wspólnot chrześcijańskich jest najbardziej rozpowszechnioną formą przeżycia spotkania. Młodzi są zakwaterowani w taki sposób, aby poznać najbliższą parafię i na moment włączyć się w jej codzienny rytm. Dla każdego jest to  doświadczenie bardzo ciekawe, o nie małym znaczeniu eklezjalnym. Pozwala poznać warunki pracy w parafii, stopień i rodzaj jej zaangażowania, możliwości wzrostu i rozwoju duchowego lub trudności w tworzeniu wspólnoty, może nawet przyczyny obumierania parafii. Bardzo różny jest obraz parafii w Kościołach Zachodnich (Paryż, Rzym, Kolonia, Londyn, Wiedeń), inna jest sytuacja  parafii funkcjonującej w krajach postkomunistycznych (Praga, Budapeszt, Lublana).

Program spotkań niewiele różni się od innych grup. Modlitwa zajmuje centralne  miejsce w programie spotkań. Odbywa się trzy razy dziennie: rano w parafiach (lub szkołach – sale gimnastyczne), w południe i wieczorem w centralnych miejscach modlitwy (hale targowe, sportowe, katedry).

Po śniadaniu spożywanym w miejscu zakwaterowania uczestnicy spotykają się w wielonarodowych grupach 10-15 osobowych, aby dzielić się Słowem Bożym i wspólnie rozważać  kolejne części Listu, poszukiwać źródeł wiary, zaufania, pojednania i nadziei.45

Program ramowy zawiera jeszcze wiele cennych propozycji. Ciekawym doświadczeniem wiary są odwiedziny „w miejscach cierpienia i nadziei” we wspólnotach chrześcijańskich, zakonnych, misyjnych, stowarzyszeniach życia konsekrowanego. Uczestnicy rzymskiego spotkania udali się do Coloseum, spotkali się z papieżem Janem Pawłem II.46

Innym  wymownym miejscem był obóz koncentracyjny w Dachau, który był mocnym przeżyciem dla młodych pielgrzymów spotkania w Monachium.

Chwila, na którą najbardziej oczekują gospodarze spotkań – mieszkańcy miasta jest obiad noworoczny, z udziałem zaproszonych młodych gości. Jest w tej gościnności tyle prostego piękna, spontanicznej serdeczności, że na długo spotkanie to pozostaje w sercach wszystkich. Kontakt osobisty, bezpośredni jest okazją do wzajemnego ubogacenia się, możliwością poznania nowych ludzi i świadectwa wiary.

Tematy spotkań odzwierciedlają główne cele i założenia pracy duszpasterskiej wspólnoty i mają charakter:

* ewangelizacyjny (pojednanie z Bogiem) np. „Miłość Chrystusa, niewyczerpane źródło wolności”, „Przyjąć miłość Chrystusa … I oto jesteś wolny by złożyć w darze nawet swoje życie”

* prospołeczny (budowanie komunii z drugim człowiekiem)

„Wezwanie do solidarności ludzkiej wypływa wprost z Ewangelii”

„Jak być twórcą zaufania i pojednania”

„Dzielić się, dostrzec najbardziej opuszczonych”

* duchowy  pogłębianie życia wewnętrznego – pojednanie z samym sobą

„Porzuć zniechęcenie”

„Przyjąć nowy dzień”

„Idziemy do źródła”

„Niezgłębione pragnienie wolności”

Wielkim przeżyciem jest uroczysta Eucharystia (lub nabożeństwa liturgiczne) dla poszczególnych narodowości. Ostatnio Polacy stanowią znakomitą większość na ESM, dlatego ma ona szczególnie  podniosły, uroczysty charakter i jest głęboko przeżywana przez młodych. Potężna  koncelebra (kilkuset  kapłanów) której przewodniczą biskupi delegowani przez Episkopat Polski z udziałem około 50-60 tysięcy uczestników ESM to obraz młodego polskiego Kościoła, który wzbudza nadzieję,  dumę, ale i wzruszenie wśród jego pasterzy.

            Zajęcia popołudniowe to:

1) rozważania biblijne połączone z analizą fragmentów Listu, które prowadzą zawsze bracia z Taiz. Każde spotkanie ma swój określony temat np.: „Ponad naszymi zniechęceniami, Chrystus Zmartwychwstały jest obecny”.

„Jak przygotować ścieżki Chrystusowi  tam, gdzie każdy z nas żyje”.,

„Przebaczenie Boże, które jest naszym wyzwoleniem”

„Rozpalić ogień na ziemi”.

2) spotkania  regionalne – poświęcone  wymianie doświadczeń różnych wspólnot  lokalnych, ruchów działających w Kościele zakończone liturgią

3) spotkania z młodymi, którzy przybyli z odległych krajów, aby podzielić się z innymi „wydarzeniami, przez które przeszły ich narody i nadzieją,  która ożywia ich Kościoły.(…)

„W krótkim czasie każdy mógł poznać bogactwo życia chrześcijańskiego wśród różnych narodów: śpiewy liturgiczne chóru katedry  prawosławnej z Nowego Sadu w Serbii, chrześcijanie z Bangladeszu, którzy prowadzą modlitwy  w wioskach, dawne pieśni litewskie śpiewane przy akompaniamencie kankeli, tamtejszych cytr, młodzi z Zimbabwe zaangażowani w zapobieganie AIDS i opiekę nad chorymi, młodzi z Afryki Południowej, Meksykanie, Japończycy, Hindusi, Chilijczycy.Ojciec Walenty z Moskwy prosił o modlitwę za naród rosyjski, kiedy dowiedział się o zaostrzeniu konfliktu na Kaukazie.”47

Dość istotnym elementem ESM jest modlitwa o pokój na godzinę przed rozpoczęciem Nowego Roku. Wobec coraz to nowych zagrożeń, terroru  i wojny wstrząsających Europą i całym światem,  modlitwa o pokój z udziałem młodych reprezentujących m.in. kraje prowadzące działania wojenne, nabiera ogromnej wymowy. Długa chwila milczenia jest niemym wyrazem solidarności i „współczującej miłości” (za bratem Rogerem).48

„W parafii św. Józefa znajdującej się na zachód od Paryża, od dawna trwają dobre stosunki z muzułmanami. 31 grudnia jeden ze zwierzchników meczetu  przybył na czuwanie modlitewne w intencji pokoju i krótko przemówił do wszystkich, tłumaczono go na pięć języków; mówił o tolerancji, o przyjaźni, poszukiwaniu Boga i wspólnym dążeniu do pokoju.”


42. List 1995/2 s.1

43. Paryż 1988/89             –   33 tysiące uczestników

Wrocław 1989/90              –   50 tysięcy

Praga 1990/91                   –   80 tysięcy

Budapeszt  1991/92          –   75 tysięcy

Wiedeń 1992/93                – 105 tysięcy

Monachium 1993/94          –   80 tysięcy

Paryż 1994/95                   – 100 tysięcy

44. por.R.Schutz. Jego miłość… dz.cyt. s. 97-100

45. zob.rozdz.II

46.  zob.List z Taiz na 1988 r. s. 6

47. List z Taiz 1995/2 s.7

48. List z Taiz 1995/2 s.7